D1129

།བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པར་ཤོག་།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རུ་ཏ་སྟི་སྟ་བཾ་། བོད་སྐད་དུ། བསྟོད་ པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ།འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མེད་ལམ་ལས་གཤེགས་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟོད་འདས་ཀྱང་། །གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གིས་བསྟོད་འདས་བསྟོད་པར་བགྱི་། །བདག་དང་གཞན་དང་ གཉིས་ཀ་ལས།།རྣམ་པར་དབེན་པའི་དངོས་གཟིགས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལས། །མ་ལོག་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི། །ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ལགས། ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲགས་པར་མཛད་ལགས་ཀྱང་། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །སླད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བཟློག་པར་མཛད། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་དེ་མ་མཆིས། །དངོས་རྣམས་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །དེ་སྐད་མཁས་པ་ཁྱོད་གསུངས་པས། །སྤྲོས པ་རྣམས་ནི་བཅད་པ་ལགས།།གང་དག་ཚོགས་ལས་རབ་གྲུབ་ན། །ཚོགས་པ་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་མཐོང་བ། །དེ་དག་མཐའ་གཉིས་བརྟེན་པར་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟིགས་པ་ལགས། །དངོས་པོ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་གྲུབ་པར། །ཁྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞེད་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྐྱོན་ལགས་ པར།།འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མཆི་མ་ལགས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མཆིས་མ་ལགས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་། །མཚུངས་པར་ཁྱེད་ནི་བཞེད་པ་ལགས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གསུངས། ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་སྟེ། །དངོས་སུ་མགོན་པོ་ཁྱོད་མི་བཞེད། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་བཞེད་མ་ལགས། །གཉིས་ཀར་ཁྱོད་དགྱེས་མ་ལགས་ཏེ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་མ་མཆིས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསུང་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལགས། །གཞན་མིན་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །གཞན་མིན་གཉིས་མིན ཞེས་ཀྱང་གསུངས།།གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པས་ན། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་དངོས་མ་མཆིས། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་མཆིས་ན། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་མཆིས་པར་འགྱུར། །དེ་དག་གི་ཡང་སྐྱེ་ལ་སོགས། །གསུམ་པ་ཐ་དད་འགྱུར་བ་ལགས། །སྐྱེ་སོགས་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ནི། ། འདུས་བྱས་ལས་ལ་ནུས་མ་ལགས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས། །ཕྲད་པར་ཡང་ནི་མཆིས་མ་ལགས། །དེ་ལྟར་མཚན་གཞི་མཚན་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མ་ལགས་པས། །འདུས་བྱས་གྲུབ་པ་མ་ལགས་ན། །འདུས་མ་བྱས་ལྟ་ག་ལ་གྲུབ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེས་དེ་སྐད དུ།།ཁྱོད་ཉིད་གསུངས་ན་སེང་གེ་ཡིས། །འབིགས་བྱེད་གླང་ཆེན་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །ལམ་ཞུགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྟ་བའི་ལམ་ངན་མི་རྟེན་ལྟར། །ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་ཉིད་ལའང་རྟེན་མ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་ ནས་གསུངས་པ་དང་།།གང་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་གསུངས་པ། །ཕྱིར་ཞིང་རྟོགས་པར་བགྱི་མི་འཚལ། །དངོས་ཀུན་མྱ་ངན་འདས་མཚུངས་པར། །དེ་ལྟར་གང་གིས་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ངར་འཛིན་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ ཡང་དག་རིག་པའི་མཆོག་།དེ་ཉིད་རིག་པ་ཁྱོད་བསྟོད་པའི། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་དེས། །འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་རིག་མཆོག་ཤོག་།བསྟོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

我来帮你翻译这段藏文。这是一个完整的赞颂文，我会直译如下：
愿我所获得的一切福德，令众生都与您相等！
《不可思议赞》由大阿阇黎龙树亲造圆满。
梵文名：Stuti stavam
藏文名：超越赞叹之赞
顶礼文殊童子！
虽已超越赞叹的如来，
从无上道中而来临，
我以恭敬欢喜之心，
对超越赞叹者作赞。
虽见实相离我他二者，
您的大悲却不离众生，
此乃稀有不可思议。
自性本不生，
超越言语境，
您所宣说法，
此乃您之奇。
蕴界及处等，
虽为您所说，
却又为遮除，
执著彼等故。
若无因缘时，
诸法何能生，
智者您所说，
断除诸戏论。
若从聚合成，
见从因生果，
依止二边者，
您已善见之。
诸法依缘成，
您极为许可，
如是过失中，
导师您已见。
无从何处来，
亦无何处去，
一切诸事物，
如幻您许之。
为断诸见故，
怙主说空性，
此亦是假立，
实时您不许。
非空非不空，
亦非许二俱，
于此无诤论，
您说大道行。
非他物非有，
非他非二者，
离一异性故，
实相不可得。
若有生等三，
则有有为相，
彼等之生等，
三者成差别。
生等此三法，
各自不能成，
有为之作用，
一中一和合。
诸法不相遇，
如是无能相，
所相亦不成，
有为不得成。
既无有为法，
无为何能成？
狮子如是说，
犹如狮子吼。
驱散诸说者，
骄慢大象众，
入道诸过患，
邪见诸恶道。
不依如是故，
依止于您时，
有无二边等，
皆不为所依。
您以密意说，
谁能如是解，
彼解您密意，
不须更寻求。
诸法同涅槃，
若能如是知，
彼时于彼人，
我执何能生？
如是胜正知，
了知真实义，
我以赞您福，
愿世得胜智！
《超越赞叹之赞》由大阿阇黎圣龙树亲造圆满。

